爱吃格兰诺拉麦片、热爱大自然的嬉皮士将瑜伽垫搭在肩膀上，将可持续生产的背包搭在另一肩上是有原因的。作为一个有环保意识的人，经常与每天练习瑜伽密切相关。想象一下：你决定加入学校的远足俱乐部，在半山腰，你后悔每一个导致你双腿跳动和肺部负担过重的决定。突然出现了一个瘦长的徒步旅行者，既没有喘不过气也没有怀疑他选择徒步上山的选择。他飞快地从你身边掠过，你的眉头闪过一丝嫉妒。当他飞上山时，他正在咀嚼一些小径混合，你不禁将他想象成一个平衡树式的瑜伽士。
如果您认为这听起来像是公然的刻板印象，那您是对的!这是。但是，练习瑜伽和与环境保持协调之间的相关性有很多道理。我不是指在健身房的热瑜伽课上大汗淋漓。该体位或姿势，只是弥补了瑜伽的一个方面。写于大约 2,000 年前的 Patañjali的瑜伽经解释说，瑜伽有八个肢体，或一个shtanga，身体练习是第三个肢体。前两条腿是道德和个人指导方针，用于在垫子上练习正念;其余的肢体是指个体灵魂与宇宙灵魂的结合。
“瑜伽”源自梵文词根“yuj”，意思是加入或团结。根据古老的经文，瑜伽的练习“导致个体意识与普遍意识的结合，表明身心、人与自然之间的完美和谐。”个人与宇宙之间的这种和谐联系对环境的未来至关重要。人们倾向于将宇宙视为遥不可及的东西，因此对于生存来说是不必要的，尤其是在当今个人主义的西方社会。我们所做的一切都会影响到其他人，一个人或一个公司对待环境的方式会影响现在和未来居住的每个人。
瑜伽可以产生多米诺骨牌效应：一旦我们开始更加注意自己的呼吸，我们就可以开始做出为所有人带来清洁空气的选择。这可能会促使我们多走路或减少对气雾罐的使用。我们必须将人类和环境视为相互关联的，而不是分离的。对自然的尊重和敬畏是通过瑜伽培养出来的，它阻止我们将我们的存在或我们的星球视为理所当然。如果我们的社会继续将人类和自然视为两个独立的半球，地球的未来可能不会那么光明。人们必须将自然和自己视为一体。
亨利大卫梭罗是一位瑜伽士。正念生活是瑜伽和梭罗生活原则的关键。瓦尔登湖的梭罗说，为了与自然融为一体，你应该“卖掉你的衣服，留下你的想法”。这反映了aparigraha或非占有欲。摆脱物质主义的物品可以消除所有分心的可能性，而这反过来又可以增加一个人对户外的认识。放弃这些附件还可以通过减少浪费和防止海洋破坏来帮助保护环境。
这种非占有性理论，或称 aparigraha，并不意味着仅靠最基本的东西就可以生存。相反，它指的是重新评估“我们赋予事物意义并消费它们的方式”。我们应该避免陷入消费主义并购买最新产品，因为一旦趋势结束，丢弃的物品就永远不会真正消失。在海洋中发现了瑜伽裤中的微塑料，对海洋生物和食用带有微塑料的海鲜的人们造成伤害。购买可持续服装在短期内可能会花费更多，但会在经济和生态上保持平衡，因为这些钱不会花在廉价时尚的衣服上，而且环境受到的影响也会更少。
这种小小的善举转化为ahimsa或非暴力实践。梭罗通过公民不服从来实践这一点，并坚信暴力对于表达他的观点是不必要的。ahimsa的伦理原则是一门更广泛的瑜伽学科，可以应用于生活的各个方面。“无伤害”理论指的是人类“减少和结束痛苦”的集体责任。这可以通过小小的善举来实现。的例子不杀生拒绝带肉的菜。虽然这似乎是一个微不足道的决定，但它可能会引发连锁反应。少吃肉对动物的伤害较小。用于喂养牲畜的谷物供应量的增加可以重新用于喂养饥饿的人。总之，这些小的非暴力行为有助于实现环境可持续性。每一步都很重要。
大多数人对他们一生都生活在其中的星球一无所知。在《瓦尔登湖》中，梭罗是这样说的：“大多数人都没有在地表下钻探过六英尺，也没有在地表上跳过那么多。我们不知道我们在哪里。”这一事实对于理解人为(人为)气候变化至关重要。然而，解决方案在于瑜伽。瑜伽提高了对生活中小事情的认识和欣赏，无论是自己的呼吸还是从树上落下的一片叶子。一旦这种意识得到体现，人们就会更有可能想要保护和尊重他们的家园：地球。
梭罗说“生命在靠近骨头的地方是最甜蜜的”，这种推理依赖于简单的生活并与自然融为一体。瑜伽姿势与环境息息相关;人们普遍认为瑜伽起源于树林。有些姿势，如莲花式，以花命名，而另一些，如树式，以植物命名。根据Replenish Living 的一篇文章，瑜伽“纯粹是通过观察自然规律、周围环境、动物以及人类与五种元素之间的平衡而产生的”。
传统上，瑜伽是在大自然中练习的，瑜伽学生种植花园，照顾牛群并学习如何在野外生活。根据瑜伽练习者、美国吠陀研究所创始人兼主任大卫弗劳利的说法，他们静修的环境方面是“他们训练的一个组成部分”。在当今世界，瑜伽与自然的联系“比以往任何时候都更相关”，而不仅仅依赖于敦促每个人练习体式.弗劳利说，在这个环境危机时期，“在行星层面上，外在与内在、自然与精神”的瑜伽整合至关重要。头脑、身体和心灵必须与自然世界结合在一起，在这种关系建立之前，环境将成为一种可以使用、保护或保护的东西，而不是欣赏和尊重的东西。西方的瑜伽已经演变成一种个人的、自恋的健身方式，它消除了瑜伽的真正本质。
食物在瑜伽中也起着重要作用。阿育吠陀是一种自然的医学系统，起源于 3000 多年前的印度。该术语源自梵文，翻译为生命的知识或科学。阿育吠陀鼓励人们听从自己的直觉，吃他们的身体告诉他们吃的东西。一旦糖、盐和高度加工的食物成瘾被推到一边，身体本能地渴望全食，这不仅有助于身体，而且有助于整个环境。素食主义或素食主义并不适合所有人，虽然它对环境更具可持续性，但本地采购的食物也可以是环保的。重要的部分是提高对我们所吃食物中所有事物的认识。认识到某些产品的味道和新鲜度可能会导致购买更多本地种植的食物，这反过来又有助于保护环境。
瑜伽的相互联系在宇宙中也很明显。在瑜伽中，宇宙不仅仅指恒星和行星，而是指宇宙作为一个“统一系统”，它“既有序又美丽”。佛教僧人一行禅师讲授并撰写了关于如何意识到我们的宇宙系统以及人类对其造成的破坏，“精神觉醒对于解决全球生态危机和带来环境革命所必需的”。如果学习并遵循瑜伽原则，它们就可以掌握通往更美好未来的钥匙。
人类与自然的脱节是相当新的：“对于我们作为现代人 200,000 年存在的绝大多数时间，我们一直是游牧猎人和采集者，沉浸在大自然中，”马克鲁尔在克里帕鲁的一篇文章中写道。沉浸在大自然中让我们回归到真实的蓝图，当体式练习与户外环境相结合时，瑜伽的好处会随着免疫功能的增强、血压和皮质醇的降低以及整体幸福感的增加而放大.
充满呼吸的沉默是精神上重新开始和重新集中注意力的最治愈方法之一。瑜伽的一个基本方面，特别是体式练习，是意识到你居住的外壳：你的身体。一旦你开始了解你身体的运动方式、感觉良好的姿势、那些让你感到疼痛的姿势——所有这些都是由你的呼吸引导的——你就会开始有意识地生活。你成为一个观察者，首先是你的身体，然后是你周围的星球。
如果瑜伽是一种更被接受和理解的练习，如果每个人都以某种方式练习瑜伽，人们就会开始欣赏自然而不是将其视为理所当然。人们可能对周围的世界视而不见，尤其是在这个数字时代。户外时间花在上下车上，即便如此，他们也在浏览 Instagram。乱扔垃圾已成为一种方便和普遍的做法。开车是必须的。人为气候变化正在发生，因为正念已经从社会中消失了。由于练习与生俱来的身心联系，瑜伽鼓励环境可持续性，因此人们可以开始将一点点的正念融入他们的生活，一步一步地——积极的改变永远不会太小。
